可怜今夕月，向何处，去悠悠？

是别有人间，那边才见，光影东头？

是天外，空汗漫，但长风浩浩送中秋？

飞镜无根谁系？

姮娥不嫁谁留？

谓经海底问无由，恍惚使人愁。

怕万里长鲸，纵横触破，玉殿琼楼。

虾蟆故堪浴水，问云何玉兔解沉浮？

若道都齐无恙，云何渐渐如钩？

　　在中国古典诗词中，咏月诗不可胜计，咏月词也多得不可胜数 。

但是 ，真正能千古流传，脍炙人口的，却并不很多，如苏东坡的《水调歌头》（“明月几时有”）就是 。

　　战国时代，楚国大诗人屈原曾写过一篇《天问》，全篇是对天质问，一连问了一百七十多个问题。

辛弃疾使用《天问 》体，而创作的这首《木兰花慢》，构思新颖，想象奇瑰 ，与一般写悲欢离合的词人不同，他不思乡，不怀人，不吊古，而是紧紧抓住黎明前的刹那时间 ，象伟大诗人屈原那样，驰骋想象的翅膀，连珠炮似的对月发出一个个疑问，把有关月亮的一些优美神话传说和生动比喻交织成一幅形象完美的绚丽图画，给人以极大的艺术享受。

请看他那妙趣横生的发问是：今晚的月亮是多么可爱，悠悠忽忽地向西走，它究竟要到哪里去呢？

接着又问：是另外还有一个人间，那边刚好看到你升起在东头呢？

还是在那天外广阔的宇宙，空无所有，只有浩浩长风把这美好的中秋月送走呢？

它象一面飞入天空的宝镜，却不会掉下来，难道是谁用一根无形的长绳把它系住了吗 ？

这些问题，问得异想天开，而又饶有兴味。

传说后羿请不死药于西王母，羿妻姮娥窃以奔月，离开人间而独居于广寒宫。

于是，作者又发问：月宫里的嫦娥直到如今没有出嫁 ，不知又是谁把她留住了呢 ？

听说月亮游过海底，可又无从查问根由，这事真是不可捉摸，而叫人发愁。

我怕大海中万里长鲸横冲直撞，会触破月宫的玉殿琼楼。

月从海底经过，会水的虾蟆不用担心，可是那玉兔何曾学会游泳呢 ？

如果这一切都安然无恙，那么，又为何逐渐变成弯钩模样？

　　词人这一连串的发问，把我们带入了富于浪漫色彩的神话世界 ，想象新奇，幽默而又妩媚，问得奇，问得妙。

　　当然 ，稼轩写这首词不只是驰骋艺术才思而已，其中也有着作者对客观自然现象的深入观察，作出了大胆的猜测。

在诗词中，向月亮发问，前已有之，不算什么发明创造。

如李白的“青天有月几时来，我今停杯一问之”，苏东坡的“明月几时有，把酒问青天”等等，然而，这首词中所提出的一些疑问，表达了作者对自然现象的大胆猜测，却是前人所不及的。

月亮绕地球旋转这个科学现象的发现，曾引起天文学界的革命。

而在哥白尼前三、四百年，宋代词人辛弃疾在观察月升月落的天象时，已经隐约猜测到这种自然现象了。

王国维在《人间词话》中说 ：“稼轩中秋饮酒达旦，用《天问 》体作《木兰花慢》以送月曰：‘可怜今夕月，向何处，去悠悠？

是别有人间，那边才见，光影东头？

’词人想象，直悟月轮绕地之理，与科学家密合，可谓神悟！

” 　　在宋代词人中，辛弃疾一向被推为豪放派的代表作家所谓“豪 ”，就是豪纵跌宕 ，横绝古今 ；

所谓“放 ”，就是雄放恣肆，别开天地。

辛弃疾的词，的确达了这种境界。

他这首用《天问》体写词，通篇设问，一问到底，这在宋词中是一创格，表现出作者大胆创新、不拘一格的艺术气魄。

它打破了词的上下片的界限，一口气对月发出一连串的疑问。

词的用韵也完全适应豪纵激宕的感情，读起来一气贯注，势如破竹。

并且多用散文化句式入词，使词这种形式更能挥洒自如地表现思想感情，给作品带来不可羁勒的磅礴气势。

并且，这首词还有其另外一层含义，即作者对国家命运的忧思。

在这首词中，作者以皎洁的圆月象征大宋江山，而对它的命运忧心忡忡，“怕万里长鲸，纵横触破，玉殿琼楼 ”，强烈地透露出作者对误国误民的奸邪势力的憎恶之情，表达了他对南宋朝廷命运和前途的深深忧虑，寓意深刻。

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结庐在人境，而无车马喧。

问君何能尔？

心远地自偏。

采菊东篱下，悠然见南山。

山气日夕佳，飞鸟相与还。

此中有真意，欲辨已忘言。

　　表达了作者厌倦官场腐败，决心归隐田园，超脱世俗的追求的思想感情。

　　 　　人活在世上，总要找到生命的价值，否则人就会处在焦虑和不安之中。

而社会总是有一套公认的价值标准，多数人便以此为安身立命的依据。

拿陶渊明的时代来说，权力、地位、名誉，就是主要的价值尺度。

但陶渊明通过自己的经历，已经深深地懂得：要得到这一切，必须费尽心机去钻营、去争夺，装腔作势，吹牛拍马，察言观色，翻云覆雨，都是少不了的。

在这里没有什么尊严可说。

他既然心甘情愿从官场中退出来，就必须对社会公认的价值尺度加以否定，并给自己的生命存在找到新的解释。

　　这诗前四句就是表现一种避世的态度，也就是对权位、名利的否定。

开头说，自己的住所虽然建造在人来人往的环境中，却听不到车马的喧闹。

所谓“车马喧”是指有地位的人家门庭若市的情景。

陶渊明说来也是贵族后代，但他跟那些沉浮于俗世中的人们却没有什么来往，门前冷寂得很。

这便有些奇怪，所以下句自问：你怎么能做到这样?而后就归结到这四句的核心——“心远地自偏”。

精神上已经对这争名夺利的世界采取疏远、超脱、漠然的态度，所住的地方自然会变得僻静。

“心远”是对社会生活轨道的脱离，必然导致与奔逐于这一轨道上的人群的脱离。

　　那么，排斥了社会的价值尺度，人从什么地方建立生存的基点呢?这就牵涉到陶渊明的哲学思想。

这种哲学可以叫作“自然哲学”，它一方面强调自耕自食、俭朴寡欲的生活方式，另一方面重视人和自然的统一与和谐。

在陶渊明看来，人不仅是在社会、在人与人的关系中存在，而且，甚至更重要的是，每一个个体生命作为独立的精神主体，都是面对着整个自然和宇宙而存在的。

从本源上说，人的生命是自然的一部分，只是由于人们把自己从自然中分离出来，在虚幻的、毫无真实价值的权位、名利中竞争、追逐不已，生命才充满了一得一失喜忧无常的焦虑与矛盾。

因而，完美的生命，只能在归复自然中求得。

　　这些道理，如果直接写在诗里，就变成论文了;真正的诗，是要通过形象来表现的。

所以接着四句，作者还是写人物活动和自然景观，而把哲理寄寓在形象之中。

诗中写到，自己在庭园中随意地采摘菊花，无意中抬起头来，目光恰与南山(庐山)相会。

“悠然见南山”，这“悠然”既是人的清淡而闲适的状态，也是山的静穆而自在的情味，似乎在那一瞬间，有一种共同的旋律从人心和山峰中同时发出，融合成一支轻盈的乐曲。

所见的南山，飘绕着一层若有若无的岚气，在夕阳的照耀下，显出不可名状的美，而成群的鸟儿，正结伴向山中飞回。

这就是自然的平静与完美，它不会像世俗中的人那样焦虑不安，那样拼命追求生命以外的东西。

诗人好象完全融化在自然之中了，生命在那一刻达到了完美的境界。

　　最后二句，是全诗的总结：在这里可以领悟到生命的真谛，可是想要把它说出来，却已经找不到合适的语言来表达。

实际的意思，是说人与自然的和谐，根本上是生命的感受，逻辑的语言不足以表现它的微妙与整体性。

　　陶渊明的诗，大多在字面上写得很浅，好象很容易懂;内蕴却很深，需要反复体会。

对于少年人来说，有许多东西恐怕要等生活经历丰富了以后才能真正懂得。

　　开头四句，以具体的生活体验，用一问一答的形式，揭示出一种具有普遍意义的、很有理趣的生活现象——“心远地自偏”。

“采菊”四句，即由“心远地自偏”生出，言东篱采菊，在无意中偶然得见南山，于是目注心摇，又为南山傍晚时出现的绚丽景色所吸引。

结庐人境，而采菊东篱;身在东篱，而又神驰南山，全篇主旨总在显示“心远”二字。

最后两句所说的“真意”在此，“忘言”亦在此。

所谓“真意”，其实就是这种“心远”所带来的任真自得的生活意趣;所谓“忘言”，就是在陶渊明看来，世间总有那么一些趋炎附势，同流合污的人是无法体验到这种生活理趣的! 译赏内容整理自网络（或由匿名网友上传），原作者已无法考证，版权归原作者所有。

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