结庐在人境，而无车马喧。

问君何能尔？

心远地自偏。

采菊东篱下，悠然见南山。

山气日夕佳，飞鸟相与还。

此中有真意，欲辨已忘言。

　　表达了作者厌倦官场腐败，决心归隐田园，超脱世俗的追求的思想感情。

　　 　　人活在世上，总要找到生命的价值，否则人就会处在焦虑和不安之中。

而社会总是有一套公认的价值标准，多数人便以此为安身立命的依据。

拿陶渊明的时代来说，权力、地位、名誉，就是主要的价值尺度。

但陶渊明通过自己的经历，已经深深地懂得：要得到这一切，必须费尽心机去钻营、去争夺，装腔作势，吹牛拍马，察言观色，翻云覆雨，都是少不了的。

在这里没有什么尊严可说。

他既然心甘情愿从官场中退出来，就必须对社会公认的价值尺度加以否定，并给自己的生命存在找到新的解释。

　　这诗前四句就是表现一种避世的态度，也就是对权位、名利的否定。

开头说，自己的住所虽然建造在人来人往的环境中，却听不到车马的喧闹。

所谓“车马喧”是指有地位的人家门庭若市的情景。

陶渊明说来也是贵族后代，但他跟那些沉浮于俗世中的人们却没有什么来往，门前冷寂得很。

这便有些奇怪，所以下句自问：你怎么能做到这样?而后就归结到这四句的核心——“心远地自偏”。

精神上已经对这争名夺利的世界采取疏远、超脱、漠然的态度，所住的地方自然会变得僻静。

“心远”是对社会生活轨道的脱离，必然导致与奔逐于这一轨道上的人群的脱离。

　　那么，排斥了社会的价值尺度，人从什么地方建立生存的基点呢?这就牵涉到陶渊明的哲学思想。

这种哲学可以叫作“自然哲学”，它一方面强调自耕自食、俭朴寡欲的生活方式，另一方面重视人和自然的统一与和谐。

在陶渊明看来，人不仅是在社会、在人与人的关系中存在，而且，甚至更重要的是，每一个个体生命作为独立的精神主体，都是面对着整个自然和宇宙而存在的。

从本源上说，人的生命是自然的一部分，只是由于人们把自己从自然中分离出来，在虚幻的、毫无真实价值的权位、名利中竞争、追逐不已，生命才充满了一得一失喜忧无常的焦虑与矛盾。

因而，完美的生命，只能在归复自然中求得。

　　这些道理，如果直接写在诗里，就变成论文了;真正的诗，是要通过形象来表现的。

所以接着四句，作者还是写人物活动和自然景观，而把哲理寄寓在形象之中。

诗中写到，自己在庭园中随意地采摘菊花，无意中抬起头来，目光恰与南山(庐山)相会。

“悠然见南山”，这“悠然”既是人的清淡而闲适的状态，也是山的静穆而自在的情味，似乎在那一瞬间，有一种共同的旋律从人心和山峰中同时发出，融合成一支轻盈的乐曲。

所见的南山，飘绕着一层若有若无的岚气，在夕阳的照耀下，显出不可名状的美，而成群的鸟儿，正结伴向山中飞回。

这就是自然的平静与完美，它不会像世俗中的人那样焦虑不安，那样拼命追求生命以外的东西。

诗人好象完全融化在自然之中了，生命在那一刻达到了完美的境界。

　　最后二句，是全诗的总结：在这里可以领悟到生命的真谛，可是想要把它说出来，却已经找不到合适的语言来表达。

实际的意思，是说人与自然的和谐，根本上是生命的感受，逻辑的语言不足以表现它的微妙与整体性。

　　陶渊明的诗，大多在字面上写得很浅，好象很容易懂;内蕴却很深，需要反复体会。

对于少年人来说，有许多东西恐怕要等生活经历丰富了以后才能真正懂得。

　　开头四句，以具体的生活体验，用一问一答的形式，揭示出一种具有普遍意义的、很有理趣的生活现象——“心远地自偏”。

“采菊”四句，即由“心远地自偏”生出，言东篱采菊，在无意中偶然得见南山，于是目注心摇，又为南山傍晚时出现的绚丽景色所吸引。

结庐人境，而采菊东篱;身在东篱，而又神驰南山，全篇主旨总在显示“心远”二字。

最后两句所说的“真意”在此，“忘言”亦在此。

所谓“真意”，其实就是这种“心远”所带来的任真自得的生活意趣;所谓“忘言”，就是在陶渊明看来，世间总有那么一些趋炎附势，同流合污的人是无法体验到这种生活理趣的! 译赏内容整理自网络（或由匿名网友上传），原作者已无法考证，版权归原作者所有。

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少无适俗韵，性本爱丘山。

误落尘网中，一去三十年。

(误落 一作：误入)羁鸟恋旧林，池鱼思故渊。

开荒南野际，守拙归园田。

方宅十余亩，草屋八九间。

榆柳荫后檐，桃李罗堂前。

暧暧远人村，依依墟里烟。

狗吠深巷中，鸡鸣桑树颠。

(颠 通 巅)户庭无尘杂，虚室有余闲。

久在樊笼里，复得返自然。

　　陶渊明因无法忍受官场的污浊与世俗的束缚，坚决地辞官归隐，躬耕田园。

脱离仕途的那种轻松之感，返回自然的那种欣悦之情，还有清静的田园、淳朴的交往、躬耕的体验，使得这组诗成为杰出的田园诗章。

　　这组诗生动地描写了诗人归隐后的生活和感受，抒发了作者辞官归隐后的愉快心情和乡居乐趣，从而表现了他对田园生活的热爱，表现出劳动者的喜悦；

同时又隐含了对官场黑暗腐败的生活的厌恶之感，表现了作者不愿同流合污，为保持完整的人格和高尚的情操而甘受田间生活的艰辛。

组诗集中体现了陶渊明追求自由、安于清贫、隐逸山野、洁身自好、远离官场、超脱世俗的美好情操。

陶渊明写“归园田居”其实是写作者自己理想的故居。

　　《归园田居》是一个不可分割的有机整体。

其所以是如此，不仅在于每首诗分别从辞官场，聚亲朋，乐农事，访故旧，欢夜饮几个侧面描绘了诗人丰富充实的隐居生活，更重要的是，就其所抒发的感情而言，是以质性自然，乐在其中的情趣来贯穿这一组诗篇的。

诗中虽有感情的动荡，转折，但那种欢愉，达观的明朗色彩是辉映全篇的。

　　第一首诗主要是以追悔开始，以庆幸结束，追悔自己“误落尘网”、“久在樊笼”的压抑与痛苦，庆幸自己终“归园田”、复“返自然”的惬意与欢欣，真切表达了诗人对污浊官场的厌恶，对山林隐居生活的无限向往与怡然陶醉。

　　“少无适俗韵，性本爱丘山。

”所谓“适俗韵”无非是逢迎世俗、周旋应酬、钻营取巧的那种情态、那种本领，这是诗人从来就未曾学会的东西。

作为一个真诚率直的人，其本性与淳朴的乡村、宁静的自然，似乎有一种内在的共通之处，所以“爱丘山”。

前二句表露了作者清高孤傲、与世不合的性格，看破官场后，执意离开，对官场黑暗的不满和绝望。

为全诗定下一个基调，同时又是一个伏笔，它是诗人进入官场却终于辞官归田的根本原因。

　　“误落尘网中，一去三十年。

”人生常不得已。

作为一个官宦人家的子弟，步入仕途乃是通常的选择；

作为一个熟读儒家经书、欲在社会中寻求成功的知识分子，也必须进入社会的权力组织；

便是为了供养家小、维持较舒适的日常生活，也需要做官。

所以不能不违逆自己的“韵”和“性”，奔波于官场。

回头想起来，那是误入歧途，误入了束缚人性而又肮脏无聊的世俗之网。

“一去三十年”，当是“十三年”之误。

从陶渊明开始做官到最终归隐，正好是十三年。

这一句看来不过是平实的纪述，但仔细体味，却有深意。

诗人对田园，就像对一位情谊深厚的老朋友似地叹息道：“呵，这一别就是十三年了！

”心中无限感慨，无限眷恋，但写来仍是隐藏不露。

　　“羁鸟恋旧林，池鱼思故渊。

”虽是“误入尘网”，却是情性未移。

这两句集中描写做官时的心情，从上文转接下来，语气顺畅，毫无阻隔。

因为连用两个相似的比喻，又是对仗句式，便强化了厌倦旧生活、向往新生活的情绪。

　　“开荒南野际，守拙归园田”，“守拙”回应“少无适俗韵”——因为不懂得钻营取巧，不如抱守自己的愚拙，无须勉强混迹于俗世；

“归园田”回应“性本爱丘山”——既有此天性，便循此天性，使这人生自然舒展，得其所好。

开始所写的冲突，在这里得到了解决。

　　“方宅十余亩，草屋八九间”，是简笔的勾勒，以此显出主人生活的简朴。

但虽无雕梁画栋之堂皇宏丽，却有榆树柳树的绿荫笼罩于屋后，桃花李花竞艳于堂前，素淡与绚丽交掩成趣。

　　“暧暧远人村，依依墟里烟。

”暧暧，是模糊不清的样子，村落相隔很远，所以显得模糊，就像国画家画远景时，往往也是淡淡勾上几笔水墨一样。

依依，形容炊烟轻柔而缓慢地向上飘升。

这两句所描写的景致，给人以平静安详的感觉，好像这世界不受任何力量的干扰。

　　“狗吠深巷中，鸡鸣桑树颠”，一下子将这幅美好的田园画活起来了。

这二句套用汉乐府《鸡鸣》“鸡鸣高树颠，狗吠深宫中”而稍加变化。

但诗人绝无用典炫博的意思，不过是信手拈来。

他不写虫吟鸟唱，却写了极为平常的鸡鸣狗吠，因为这鸡犬之声相闻，才最富有农村环境的特征，和整个画面也最为和谐统一。

隐隐之中，是否也渗透了《老子》所谓“小国寡民”、“鸡犬之声相闻，民老死不相往来”的理想社会观念，那也难说。

单从诗境本身来看，这二笔是不可缺少的。

它恰当地表现出农村的生活气息，又丝毫不破坏那一片和平的意境，没有喧嚣和烦躁之感。

以此比较王籍的名句“蝉噪林逾静，鸟鸣山更幽”，那种为人传诵的所谓“以动写静”的笔法，未免太强调、太吃力。

　　“户庭无尘杂，虚室有余闲。

”尘杂是指尘俗杂事，虚室就是静室。

既是做官，总不免有许多自己不愿干的蠢事，许多无聊应酬吧。

如今可是全都摆脱了，在虚静的居所里生活得很悠闲。

不过，最令作者愉快的，倒不在这悠闲，而在于从此可以按照自己的意愿生活。

　　“久在樊笼里，复得返自然。

”自然，既是指自然的环境，又是指顺适本性、无所扭曲的生活。

这两句再次同开头“少无适俗韵，性本爱丘山”相呼应，同时又是点题之笔，揭示出《归园田居》的主旨。

但这一呼应与点题，丝毫不觉勉强。

全诗从对官场生活的强烈厌倦，写到田园风光的美好动人，新生活的愉快，一种如释重负的心情自然而然地流露了出来。

这样的结尾，既是用笔精细，又是顺理成章。

　　这首诗最突出的是写景———描写园田风光运用白描手法远近景相交，有声有色；

其次，诗中多处运用对偶句，如：“榆柳荫后檐，桃李罗堂前。

”还有对比手法的运用，将“尘网”“樊笼”与“园田居”对比，从而突出诗人对官场的厌恶、对自然的热爱；

再有语言明白清新，几如白话，质朴无华。

这首诗呈现出一个完整的意境，诗的语言完全为呈现这意境服务，不求表面的好看，于是诗便显得自然。

总之，这是经过艺术追求、艺术努力而达到的自然。

参考资料： 1、 刘继才．陶渊明诗文译释．哈尔滨：黑龙江人民出版社，1986：43-54 2、 曹明纲．陶渊明鲍照谢灵运诗文选评 ．上海古籍出版社：2002年，24-28 3、 吴小如 等．汉魏六朝诗鉴赏辞典．上海：上海辞书出版社，1993：523-532 4、 吴小如 等．汉魏六朝诗鉴赏辞典．上海：上海辞书出版社，1992：951-952

穷居寡人用，时忘四运周。

门庭多落叶，慨然知已秋。

新葵郁北牖，嘉穟养南畴。

今我不为乐，知有来岁不？

命室携童弱，良日登远游。

　　《酬刘柴桑》前两句“穷居寡人用，时忘四运周”说没有什么人与他来往，所以他有时竟然忘了四季的节序变化。

然事实并非如此，诗人正是在知与不知中感受生命的意趣。

之后吟道：“空庭多落叶，慨然知已秋。

新葵郁北墉，嘉穗养南畴。

今我不为乐，知有来岁不？

命室携童弱，良日登远游。

”此八句所写与前两句恰好相对，时忘四运与叶落知秋，多落叶与葵穗繁茂，甘心穷居与择日远游，此数者意象矛盾，却展现了时间的永恒性与生命的暂时性。

由忘时乃知穷居孤寂落寞；

而枝头飘然而至的落叶，乃知秋天的到来，生命的秋天亦在浑然不觉中悄悄来临；

墙角的新葵、南畴的嘉穗，虽暂时茂盛繁荣却犹似生命的晚钟难得长久，从而暗示生命的荣盛行将不再。

因此诗人在穷居忘时之际又察其生命飞逝，择良日作此远游折射出生命的亮色。

“今我不为乐，知有来岁不？

”一句没有对来岁未知的恐怖，但有尽享今朝的胸襟。

诗人情绪的宛转之变与物的荣悴之态，不能忘世的感慨之忧与对生命的达观之乐，交织成多层次的意义。

　　诗中以隐居躬耕的自然乐趣和人生无常的道理来酬答刘柴桑，在淳朴祥和之中，诗篇流露着田园生活的乐趣。

这首小诗共十句，虽然比较简短，然而它内容醇厚。

在写法上也比较独特，撇开与对方问答一类的应酬话，只写自己的感受、抱负与游兴，显得十分洒脱别样。

在遣词造句上，粗线条的勾勒，并着墨点染，使全诗呈现出古朴淡雅的风格，又洋溢着轻快明朗的感情。

参考资料： 1、 陈庆元，邵长满注评．陶渊明集：凤凰出版社，2011.01：第77-78页 2、 （晋）陶渊明著；

夏华等编译．陶渊明集 图文版：万卷出版公司，2013.01：第77页

寝迹衡门下，邈与世相绝。

顾盼莫谁知，荆扉昼常闭。

凄凄岁暮风，翳翳经日雪。

倾耳无希声，在目皓已洁。

劲气侵襟袖，箪瓢谢屡设。

萧索空宇中，了无一可悦！

历览千载书，时时见遗烈。

高操非所攀，谬得固穷节。

平津苟不由，栖迟讵为拙！

寄意一言外，兹契谁能别？

　　陶渊明不是对于世事无所动心的人，但处在当时东晋统治阶级自相争夺严重的险恶环境中，他只能强作忘情，自求解脱。

解脱之道，是守儒家的固穷之节，融道家的居高观世之情，但又不取儒家的迂腐，道家的泯没是非。

　　“寝迹”四句，写自己隐居家中，销声匿迹，与世隔绝，四顾没有知己，只好白天把“荆扉”长闭。

“寝迹衡门”，并不是渊明本怀消极，是被黑暗世局迫成的。

“邈与世绝”，实际是“绝”不了的；

“邈”更难说，安帝就被禁近在咫尺的寻阳。

复杂的情怀，坚苦的节操，“莫谁知”倒是真的，就诗篇来说，只把敬远除外。

这四句转折颇多。

起四句叙事，接下去四句写景。

景有“凄凄”之风，“翳翳”之雪。

“凄凄”来自“岁暮”，“翳翳”由于“经日”，轻淡中字字贴实。

四句中由风引起雪，写雪是重点，故风只一句，雪有三句。

“倾耳”二句，千古传诵。

其妙处在轻淡之至，不但全无雕刻之迹，并且也无雕刻之意，落笔自然而兴象精微，声色俱到而痕迹全消，不见“工”之“工”，较后人一意铺张和雕刻，能以少许胜多许。

“劲气”四句，紧承风雪叙事：写寒气侵衣，饮食不足，屋宇空洞萧条，没有什么可娱悦的。

一“劲”字备见凛冽之状；

“谢屡设”三字，以婉曲诙谐之笔写穷困，尤饶达观情趣；

“了无”撇扫之词，承上启下。

“历览”八句，议论作结：屋内外一片严寒（暗包政治气候），事无“可悦”，唯一的排遣和安慰，只有借读“千载书”，学习古代高人志士的“遗烈”；

“遗烈”两字，偶露激情。

“高操”两句，又出以诙谐，掩抑激情。

有人说这是讽刺当时受桓玄下诏褒扬的假“高士”皇甫希之之流，实际上还包含作者不愿为司马氏与桓氏的争夺而去殉“臣节”的意思；

假高、愚忠，俱不屑为。

“固穷”自守，本无以此鸣高之意，故自嘲此节为“谬得”。

诙谐中表现了坚贞与超脱的结合，正是前面说的对于儒道精神很好的取舍与结合：是非不昧，节行不辱，而又不出于迂拘。

仕进的“平津”既不愿再走，那么困守“衡门”，就不自嫌其“拙”了；

不说“高”，又说“拙”，正是高一等，超一等。

“寄意”二句，才写到赠诗敬远的事，说“寄意”于“言外”，只有敬远能辨别此心“契合”之道，归结诗题，又露感慨。

黄文焕《陶诗析义》说这八句，转折变化，如“层波迭浪”，庶几近之；

但更应该说这“层波迭浪”表面上竟能呈现为一片宁静的涟漪。

　　孔子说过“君子固穷，小人穷斯滥矣”（《论语·卫灵公》），事实上固守其穷决非易事。

陶渊明在诗中坦率地说自己是“谬得固穷节”，论者或以为这是他的谦辞，其实这一句诗表明他本来并不想走这样一条路，现在只是不得已而为之罢了。

　　在陶渊明面前有两条路：一是在官场里不断运作和升迁，那是阳关大道（“平津”）；

另一条是退守田园，栖迟于衡门之下，这是独木小桥。

陶渊明说，既然前一条路走不成，那么只好走后一条，这也不算是“拙”。

话是这么说，却总是有点不得已而求其次的味道，有自我安慰的意思。

这时的陶渊明认为固守其穷乃是“拙”，算不得“高操”。

可知他本心深处并不打算“拙”，只是实逼此处、无可奈何罢了；

这与他后来下决心“守拙归园田”（《归园田居》其一），心情是两样的。

　　这首诗绝大部分诗句意思都相当明确，只有结穴处“寄意一言外，兹契谁能别”两句颇有玄言的色彩。

这里的“一言”，或谓指“固穷”，或谓指“栖迟讵为拙”，恐怕都不大合适，既然是“一言”，应当只能是指出上句之末的那个“拙”字——否则就不止“一言”了。

　　“拙”字在陶诗中出现过多次。

陶渊明后来往往在褒义上使用此字。

在此诗中，“栖迟讵为拙”这一句是为“栖迟”亦即隐居辩护的，他说这样活着还不能说是“拙”，这里“拙”字明显是贬义的。

当然，陶渊明立即又说，“拙”字在它的一般义之外还有言外之意，这就含有要替“拙”字推陈出新的意思了。

诗中末句忽然发问道：谁能够对此作出分析研究呢？

他大约是寄希望于他的从弟陶敬远罢，但也没有明言，此时诗人自己陷入了深沉的反思。

前人论陶渊明此诗往往一味称道其高尚，而无视其情感上的矛盾纠葛，尚未可称为知言。

　　此诗前半叙事、写景，后半议论，俱以情渗透其中。

尽管事写得很简洁，景写得传神入化，议论很多；

但终以情为主，而情偏没有直接表露。

把悲愤沉痛和坚强，变成闲淡乐观和诙谐，把层波迭浪变为定流清水，陶诗的意境，自然达到了极顶的深厚和醇美。

参考资料： 1、 吴小如 等．汉魏六朝诗鉴赏辞典．上海：上海辞书出版社，1992：502-503 2、 顾农.说陶渊明《癸卯岁十二月中作与从弟敬远》[J].古典文学知识,2006(04)

余闲居，爱重九之名。秋菊盈园，而持醪靡由，空服九华，寄怀于言。 世短意常多，斯人乐久生。日月依辰至，举俗爱其名。露凄暄风息，气澈天象明。往燕无遗影，来雁有余声。酒能祛百虑，菊解制颓龄。如何蓬庐士，空视时运倾！尘爵耻虚罍，寒华徒自荣。敛襟独闲谣，缅焉起深情。栖迟固多娱，淹留岂无成。　　重阳节自古有饮菊花酒的习俗，据说如此可以延年益寿，《西京杂记》云：“九月九日佩茱萸，食蓬饵，饮菊花酒，令人长寿。”然而这一年的重九，在陶渊明的宅边，虽然有一丛丛颜色各异的菊花，然苦于无钱沽酒，只能空食菊花。古人视菊为一种高雅而有气节的花卉，因她开在众芳凋落的秋天，故屈原就有“夕餐秋菊之落英”的话，这里小序中所说的“九华”也就是指菊花，诗人有菊无酒，遂产生出无限感慨。 　　“世短意常多”四句，以议论领起，解释了重九之名，并提出感叹人生的主题。意谓人生在世，不过如白驹过隙，正由于其为极暂短的一瞬，故人们产生了各种各样的烦忧顾虑，也导致了人们企慕长寿永生的祈求。一年一度的重阳佳节按着时序的推移又来到了，人们之所以喜爱这个以“九”命名的节日，因为“九”与“久”谐音，所以对它的喜爱正体现了对长生的渴求。这里“举俗爱其名”与小序中的“爱重九之名”一致。“世短意常多”一句炼意极精，宋代李公焕在《笺注陶渊明集》卷二中认为此句是古诗“人生不满百，常怀千岁忧”两句的浓缩，体现了陶渊明驾驭语言的本领。 　　“露凄暄风息”至“寒华徒自荣”十句写景抒情，感叹自己有菊无酒，空负良辰美景。露水凄清，暖风已止，秋高气爽，天象清明，飞去的燕子没有留下踪影，北来的大雁还有声声余响。诗人说：据说酒能祛除心中的种种烦恼，菊花能令人制止衰老，而为何我这隐居的贫士只能让重阳佳节白白地过去！酒器中空空如也，积满灰尘，而秋菊却在篱边空自开放。这里描写了一幅天朗气清的深秋景象，与诗人自己贫寒潦倒的处境正成鲜明对照，自然景象的美好反衬出诗人心绪的寥落，大好的时光在白白消逝，盛开的菊花也徒自争艳，诗人于是感慨系之。 　　“敛襟独闲谣”即写诗人的感叹，他整敛衣襟，独自闲吟，而思绪辽远，感慨遥深。想自己游息于山林固然有不少欢乐，但留滞人世不能就一无所成。诗人在这里不仅感叹人生的短暂，而且对人生的价值重新作了审视，诗中关于“深情”的内容并没有加以明确说明，只是隐隐约约地点出了作者悲从中来的原因不仅仅是为了无酒可饮，而更大的悲痛隐藏在心中，这就是诗人对人生的思考与对自身价值的探求。全诗一气直下，其主旨似在表明人生短促而自己又不能及时行乐，空负秋光的悲叹，然忽又说“淹留岂无成”，更翻出一层意思，所以延君寿说是“一意两层收束”（《老生常谈》）。 　　因为此诗结语的含蓄，似有不尽之意在于言外，因而历来解此诗者就以为陶渊明在此中暗寓了他对晋宋易代的悲愤，借此表示了对前朝的留恋，并有志于恢复王室之事。“空视时运倾”一句中也系有感于时事的倾覆，“尘爵”二句则表达了愿安于时命，自保贞心的愿望。最后所谓的“淹留岂无成”，即暗指自己所以羁留人间是由于还抱着复国的希望，等待一展宏图的机会。这种说法自然也不无道理，自来论陶诗的人也曾指出过陶渊明并非浑身是静穆，而是一个颇有感时伤世之情的人。龚自珍就说他“莫信诗人竟平淡，二分《梁甫》一分《骚》”（《己亥杂诗》）。考此诗序中所谓“寄怀”，诗中所谓“深情”，都似乎确有所寄托，以此推断，可能此诗确有寓意。鲁迅评陶潜说：“于朝政还是留心，也不能忘掉‘死’，这是他诗文中时时提起的。”（《魏晋风度及文章与药及酒之关系》）此诗即体现了他对政治和生命两方面的认识。 　　此诗以说理与写景与抒情融合在一起，体现了陶诗自然流走的特点，其中某些句子凝练而新异，可见陶渊明铸词造句的手段，如“世短意常多”、“日月依辰至”及“酒能祛百虑，菊解制颓龄”等虽为叙述语，然遒劲新巧，词简意丰，同时无雕饰斧凿之痕，这正是陶诗的难以企及处。 参考资料： 1、 王镇远 等．汉魏六朝诗鉴赏辞典．上海：上海辞书出版社，1992：521-523

凄厉岁云暮，拥褐曝前轩。

南圃无遗秀，枯条盈北园。

倾壶绝馀沥，窥灶不见烟。

诗书塞座外，日昃不遑研。

闲居非陈厄，窃有愠言见。

何以慰我怀，赖古多此贤。

　　此诗承《咏贫士·万族各有托》中的诗句“岂不寒与饥”，先叙贫困饥寒之状。

朔风凄厉，已近岁末。

无以取暖的老诗人，只能拥着粗布衣服，在前轩下晒太阳。

抬眼望去，昔时四院中盛开的花卉已荡然无存，青葱的树木，也成了光秃秃的枯条。

诗的前四句在严冬萧索景色的衬托中，描出了一位贫士索漠的形象。

严寒袭人，饥更来煎。

诗人一生相依为命的酒，现在即使将空壶倾得再斜，也再已倒不出一滴来；

民以食为天，但饭时已到，看着灶下，却烟火全消。

逸兴已消，诗书虽堆案盈几，却疗不得饥寒，任它胡乱塞在座外，直至白日西倾，也无兴再去研读它。

五至八句由寒及饥，由景及情，伸足“岂不寒与饥”之意。

至于日昃以后，将是又一个黄昏冬夜，如何驱遣，诗人未言，但读者不难想像。

晚岁的陶潜确实困苦之甚，世乱加上荒年，使他早时只是作为一种理想精神的“甘贫”，成了严酷的现实，其《有会而作》序云：“旧谷既没，新谷未登，颇为老农，而值年灾，日月尚悠，为患未已。

登岁之功，既不可希；

朝夕所资，烟火才通。

旬日以来，始念饥乏。

岁云夕矣，慨然永怀。

今我不述，后生何闻哉。

”所述境况正可与此诗相互发明。

“饥来驱我去，不知竟何之；

行行至斯里，叩门拙言辞，主人解余意，遗赠岂虚来。

”《乞食》诗，更描下了“不为五斗米折腰”的诗人，已不得不为生存而告乞求贷了。

贫，毕竟并不那么容易“甘”之，不能再一味恬淡。

当初孔子困于陈，资粮断绝，“从者病，莫能兴。

子路愠见曰：‘君子亦有穷乎！

’子曰：‘君子固穷，小人穷斯滥矣。

’”孔子可以这样穷而安，而己非圣人之比，就不能不像子路那样愠恼之心见于言色。

不过虽然饥寒，虽有不平，诗人仍不愿弃“故辙”而改素志；

那么什么是诗人的精神慰安呢？

末句答道：正依靠古来那许多高风亮节，守穷不阿的“穷士”啊。

　　对比一下陶潜初隐时的诗句，可以更清楚地了解诗人的心态。

《饮酒》诗中“采菊东篱下，悠然见南山”，“一觞虽独进，杯尽壶自倾，……啸傲东轩下，聊复得此生”的逸趣已为“倾壶绝余沥，窥灶不见烟”的窘俭所替代；

而“泛览周王传，流观山海图”（《读山海经》）的雅兴，亦已成了“诗书塞座外，日昃不遑研”的阑姗。

于是望中景物也都改观。

风寒，在诗人并非初历，但当初“青松在东园，众草没其姿；

凝霜殄异类，卓然见高枝”的卓拔景象已换成“南圃无遗秀，枯条盈北园”的索漠萧条。

他再也无复当年“五六月中，北窗下卧，遇凉风暂至，自谓是羲皇上人”（《与子俨等疏》）的感受；

“拥褐曝前轩”这一诗歌形象，足见其当时不但是肉体上，也是精神上的疲老。

贫困把天真的诗人从云际雾里的逍遥游中，拉回到地面上来，这也许是不幸，然而却也使诗人的高洁品格获得了更充实的内含；

使他成了中国诗史上少数几位真正无愧于固穷守节之称的隐逸诗人。

虽然饥寒使他沦落到行乞的地步，但他所低首下心的不是那些督邮之流的官场屑小，而是他日夕相处的“素心人”；

心境虽然疲老了，但骨子里的傲气却并不减少壮。

诗的结末四句用孔子厄于陈蔡之典，含义尤深长。

“闲居非陈厄，窃有愠言见”，字面意思是，自己未达到孔圣人的精神境界，所以才有愠色；

然而联系其“宁固穷以济意，不委曲以累己”（《感士不遇赋》）这种一贯思想来看，这两句诗实以自责为自傲。

孔子一生为推行其仁义之道而奔波风尘，这从渊明最为服膺的道家来看是以外物累己的行为。

从好的方面来看，世乱不可为，正不必知其不可为而为之，所以《庄子》说“世浊不可与庄语”，甚至以为当国者形同兕柙之中的神龟。

而从不好的角度来看，《庄子》中更借盗跖之口斥孔子为名利荣禄之人。

从渊明对儒学的一贯态度看，二句虽不必有盗跖所责备于孔子那种含义，但以“闲居”与“陈厄”相对言，并虽有不平，仍将坚持素操来看，不难味出有以孔子之举为不智之意。

所以，结末他不是顺不如孔子之意，说要以孔子穷而安作榜样，而要以此下所说的各种高士为典范，以表示虽穷也必不重入世网，乱己“真意”。

穷困固然使陶潜从天上降到地上，却又使其精神进一步净化。

“严霜殄异类，卓然见高枝”，渊明之高，其实不尽在他衣食无虑，吟唱着这两句诗的时候，而正是在这贫困的低吟中，才更见出其卓然高标。

也正因此，此诗虽极写饥寒穷困，给人的印象却决无后来孟郊、贾岛那样的寒俭相，而显出一种清癯孤洁的姿态，一种情怀深长的韵味。

苏轼说陶诗“癯而实腴”，读此诗可有所解会。

　　此诗的这种姿态韵味，也甚得力于结构语言的自然浑成。

试设想。

如果开首二句写寒后，紧接着就写饥，就必会造成促迫穷俭之感。

比如孟郊诗就常常列举饥寒之态，穷形极相，反使人酸胃。

现在于写寒之后，垫二句写景，接写饥后，再续以二句诗书之事，这就使此诗虽写饥寒而有舒徐之态、书卷之气，加以“倾壶”“窥灶”之轻描淡写，“日昃”之后的言外之言，非孔以自见的婉而不露，读来就感到仍有陶诗一贯的风行水上之致。

而更可贵的是上述结构虽巧，却非刻意经营所得。

坐于前轩下，自然会有望景之举，酒食无着后也自然会想到唯有书本为伴，但欲读之际，又忽兴意阑珊，更深一层表达了诗人的心境。

从不经意处见出天机深杳，这是陶诗与其内容上的玄趣互为表里的艺术上的妙理，二妙并具，是后人所难以企及处。

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